В Индии люди до сих пор существует кастовая система социального деления. Там существует четыре касты (варны), но «неприкасаемые» в этот список не входят. Исторически эти люди выполняли грязную работу, и хотя внешне они не отличаются от других, члены более высоких каст уверены, что одно их присутствие может быть оскорбительным. Из-за того, что их избегают, у них и появилось такое название. В материале «Живая Планета» о том, как живут эти ущемленные люди.
Грязные занятия
Историки уверены, что «неприкасаемые» появились в глубокой древности и возникли из местных племен. Тогда они занимались «нечистой» работой: убирали мусор, работали с кожей и глиной, ухаживали за скотом и плели циновки. Как правило, представители этого общества сильно зависели от представителей высших каст, так как работали на них. Для «неприкасаемых» выделялись отдельные кварталы на окраинах городов.
Так как представителям этого общества запрещалось посещать индуистские храмы и участвовать в ритуалах, они исповедовали другие традиции и даже имели своих отдельных богов.
Им запрещалось делать многие вещи, доступные обычным людям. «Неприкасаемые» не могли заходить в рестораны, а только в некоторые кафе, где им была положена отдельная посуда. Им запрещалось носить зонты, обувь, рубашки и солнечные очки.
Существует еще одна индийская легенда, согласно которой «неприкасаемые» произошли от детей, изгнанных в леса. Они были потомками мужчины-шудры (каста наемных работников) и женщины-брахмана (каста священнослужителей).
Борьба за равноправие
На протяжении нескольких столетий «неприкасаемые» существовали обособленно от остального индийского общества. Только в XX веке началась их борьба за равноправие, инициатором которой выступил Махатма Ганди. У них появись ноые названия. Теперь у них не было негативной трактовки, лидеры борьбы просили называть их хариджанами (людьми бога) или далитами (угнетенными).
В итоге лидерам удалось добиться того, что практика неприкасаемости и дискриминация стали запрещены в конституции страны. На государственном уровне для угнетенных квотами закрепились места на госслужбе, в правительственных органах, а также в высших учебных заведениях.
Как такового бунта и войны за равноправие далиты не устраивали. После колонизации Индии «неприкасаемым» были предоставлены все вышеперечисленные условия. Однако известны случаи локального неповиновения. Например представители этого общества могли прийти в кафе и начать бить посуду, которая предназначена для «неприкасаемых». Позднее появились партии, которые начали представлять интересы далитов. Они организовывали специальные тренировочные лагеря, в которых угнетенные люди учились по-новому общаться с представителями высших каст.
«Неприкасаемые» в современности
Сейчас они просят называть себя далитами, слово «неприкасаемые» практически вышло из оборота, так как считается оскорбительным.
В современной Индии далиты составляют 16-17% от общего числ, согласно последним статитистическим данным. При этом, в некоторых штатах Индии их количество значительно больше, чем в других. На окраинах крупных городов по-прежнему находятся трущобные районы, где далиты проживают еще со времен прошлых веков. Такой, например, есть в Мумбаи.
Несмотря на то, что дискриминация запрещена на законодательном уровне, далиты продолжают подвергаться угнетениям. Например, среди них грамотность не превышает 30% из-за того, что большинство представителей этого общества бросают школу в раннем возрасте из-за унижений. Из-за этого большинство далитов остаются без работы или продолжают занимать низкие должности. В деревнях далиты продолжают заниматься «грязной» работой, как их предки много десятилетий назад.
К далитам по-прежнему особое отношения среди представителей высших сословий. Они чаще подвергаются нападениям даже за небольшие провинности, девушки могут попасть в рабство, поэтому проблема классового угнетения в Индии существует до сих пор наряду с уровнем бедности.
